في ليلة باردة من مارس 1895، اجتمع عدد من الأقارب داخل منزل صغير في قرية أيرلندية نائية، تحيط به الحقول والتلال، كانت بريدجيت كليري Bridget Cleary قد أمضت أياماً في فراش المرض، لكن زوجها مايكل لم يعد يرى فيها المرأة التي تزوجها قبل ثمانية أعوام، فقد أصبح مقتنعاً بأن الجنيات اختطفت زوجته الحقيقية، وتركت مكانها كائناً شريراً اتخذ هيئتها.
لم تُجدِ توسلاتها ولا تأكيداتها المتكررة لهويتها، فقد تحول المنزل إلى ساحة لطقوس غريبة، أُجبرت خلالها المرأة المريضة على تناول خلطات عشبية، وتعرضت للإهانة والتهديد بالنار، وسط أقارب شارك بعضهم في تلك الممارسات أو عجزوا عن إيقافها.
وفي النهاية، أضرم مايكل النار في جسد زوجته، معتقداً أنه بذلك سيطرد الكائن المنتحل لشخصيتها، ويجبر الجنيات على إعادة زوجته الحقيقية من عالمها الخفي.
لم تكن هذه الحادثة مجرد أسطورة يتناقلها سكان الريف الأيرلندي حول مواقد النار، بل جريمة حقيقية وقعت ليلة 15–16 مارس 1895 في باليفادليا Ballyvadlea بمقاطعة تيبيراري Tipperary في أيرلندا، ووثقتها تحقيقات الشرطة وشهادات المحاكمة، وأثارت صدمة امتدت إلى الصحافة العالمية.
لكن ما الذي جعل رجلاً يقتنع بأن زوجته لم تعد إنسانة ؟ وهل كان معتقد "الكائن البديل" Changeling، السبب الحقيقي للجريمة، أم أنه أخفى وراءه دوافع أخرى ؟
امرأة مستقلة في مجتمع ريفي محافظ
وُلدت بريدجيت بولاند في باليفادليا، ويرجح أنها أبصرت النور عام 1867، وإن كانت بعض السجلات والصحف المعاصرة للحادثة قد ذكرت أن عمرها عند الوفاة كان 26 عاماً.
نشأت في أسرة متواضعة، وكان والدها باتريك بولاند Patrick Boland عاملاً زراعياً، تلقت تعليمها في مدرسة تديرها راهبات الرحمة في درانغان Drangan ثم تدربت على مهنة الخياطة.
في أغسطس 1887، تزوجت مايكل كليري Michael Cleary الذي كان يعمل في صناعة البراميل الخشبية، وخلال السنوات الأولى من زواجهما، واصل مايكل عمله في مدينة كلونميل Clonmel، بينما أقامت بريدجيت مع والديها، وساعدت في رعاية والدتها المريضة ، أتاحت لها هذه الظروف قدراً من الاستقلال الاقتصادي غير المعتاد نسبياً بين النساء في محيطها الريفي، فقد كانت تكسب المال من الخياطة وبيع البيض الذي تنتجه دجاجاتها، واستطاعت بناء نشاط خاص يدر عليها دخلاً.
ومع بداية تسعينيات القرن التاسع عشر، انتقل الزوجان إلى منزل جديد مخصص للعمال، شُيّد بموجب تشريعات الإسكان الأيرلندية آنذاك، وكان والد بريدجيت المستأجر المسجل له، ولم يكن المنزل قصراً أو منزلاً فاخراً، لكنه وفر للأسرة مستوى معيشياً أفضل من بعض جيرانها.
وكانت بريدجيت تهتم بملابسها ومظهرها، كما عُرفت بشخصيتها المستقلة، وبحلول عام 1895 أصبح الزوجان أكثر يسراً من بعض الأسر المحيطة بهما، رغم أنهما لم ينجبا أطفالاً خلال ثمانية أعوام من الزواج.
غير أن هذه الخصوصية الاجتماعية جعلتهما أيضاً موضع اهتمام الآخرين، وربما أثارت بعض الشكوك والغيرة، وكانت صداقتهما مع رجل يُدعى ويليام سيمبسون William Simpson يعمل حارساً لمزرعة مجاورة، مثار أحاديث وشائعات عن علاقة محتملة بينه وبين بريدجيت، دون وجود دليل تاريخي قاطع يثبت تلك العلاقة.
ولم يكن أحد يتوقع أن مرضاً عارضاً سيؤدي إلى كشف جانب قاتم من المعتقدات الشعبية التي ظلت حاضرة في حياة القرية.
بداية المرض: هل أخذتها الجنيات ؟
في الرابع من مارس 1895 تقريباً، خرجت بريدجيت في جولة مرتبطة ببيع البيض، ومرت بمنطقة كيليناغرانه Kylenagranagh، القريبة من أحد الحصون الدائرية القديمة المرتبطة بمعتقدات الجنيات.
كان الطقس شديد البرودة، ويبدو أنها تعرضت للمطر والبرد أثناء خروجها، ثم بدأت تشكو من أعراض مرضية تضمنت السعال والحمى والضعف العام ، ومع مرور الأيام، ازدادت حالتها سوءاً، وأصبحت ملازمة للفراش.
في الظروف العادية، كان من الممكن تفسير المرض باعتباره عدوى تنفسية، لكن بعض سكان القرية وجدوا تفسيراً مختلفاً في الموروث الشعبي ، فالأماكن التي مرت بها بريدجيت لم تكن مجرد أطلال قديمة في نظر البعض، بل كانت جزءاً من عالم تسكنه كائنات خفية تُعرف في التراث الأيرلندي بالجنيات، ويُعتقد أنها تختطف البشر وتستبدلهم بكائنات من جنسها.
وكان من أبرز الذين غذّوا هذه الشكوك رجل يُدعى جون دن John Dunne، ويُعرف أيضاً باسم جاك دن، وهو قريب لوالد بريدجيت، تجاوز الخمسين من عمره، واشتهر بمعرفته بالحكايات والمعتقدات الشعبية ، وبحسب الروايات التاريخية، نظر دن إلى حالة بريدجيت المتدهورة واعتبر أن المرأة الموجودة في الفراش ليست بريدجيت الحقيقية، بل بديل تركته الجنيات.
وجدت هذه الفكرة طريقها إلى عقل مايكل، حتى أصبحت تفسيره الأساسي لما أصاب زوجته، وكان الزوج ووالدها قد سعيا بالفعل للحصول على المساعدة الطبية والدينية، وتم استدعاء الطبيب ويليام كرين William Crean من بلدة فيثارد Fethard، وكذلك القس كورنيليوس رايان Cornelius Ryan.
لكن الطبيب تأخر عدة أيام قبل معاينة المريضة، ثم زارها في 13 مارس، وتشير إفادته الطبية إلى أنها كانت تعاني التهاباً في الشعب الهوائية مع اضطراب عصبي أو انفعال شديد.
لم يُقنع هذا التفسير مايكل، الذي أصبح يبحث عن علاج لا يستهدف المرض، بل يستهدف الكائن الخارق الذي اعتقد أنه حل محل زوجته.
المعالج الشعبي وطقوس طرد البديل الجني
لجأ مايكل إلى رجل يُدعى دينيس غاني Denis Ganey ويُكتب لقبه أحياناً Gahan وكان معروفاً في المنطقة بممارسة العلاج الشعبي، ومن ذلك التعامل مع الحالات المنسوبة إلى الجنيات ، أعطاه غاني خليطاً من الأعشاب يُمزج بالحليب الطازج، على أمل أن يؤدي تناوله إلى تحرير المريض من التأثير الخارق المزعوم.
وفي 14 مارس 1895، تحولت غرفة بريدجيت إلى مكان لطقوس قاسية شارك فيها زوجها وبعض أقاربها وجيرانها، كانت ضعيفة ومرهقة من المرض، لكن الرجال أمسكوا بأطرافها وثبتوها على الفراش، بينما حاول مايكل إجبارها على ابتلاع الخليط المر، ورغم احتجاجاتها، استمروا في محاولاتهم، وكان الزوج يكرر عليها سؤالاً غريباً:
" هل أنت بريدجيت بولاند، زوجة مايكل كليري، باسم الله ؟ "
كان يُنتظر منها أن تؤكد هويتها مراراً، كما لو أن تكرار الاسم بصيغة دينية يمثل اختباراً يكشف حقيقة الكائن الموجود أمامهم، وبحسب شهادة قريبتها جوانا بورك Johanna Burke أجابت بريدجيت مرتين، لكنها لم تستجب للمرة الثالثة على النحو الذي أرادوه، فحملها الرجال إلى قرب الموقد، وجعلوها فوق الجمر المتقد لإجبارها على الكلام ، ولم تقتصر الطقوس على ذلك، فقد سُكب عليها البول، واستُخدمت النار والتهديد بالحرق، وهي ممارسات كانت تستند إلى تصورات فولكلورية حول نفور الجنيات من بعض المواد والأشياء، كان مايكل وأعوانه يعتقدون أن الضغط على الكائن المستبدل سيجبره على الاعتراف بهويته أو مغادرة جسد المرأة.
وأخيراً، أعادت بريدجيت تأكيد اسمها ونسبها، فأُعيدت إلى الفراش، واعتبر بعض الحاضرين أن العلاج نجح وأنها بدأت تتعافى.
لكن الهدوء لم يستمر طويلاً.
الليلة الأخيرة: هذه ليست زوجتي
في مساء الجمعة 15 مارس 1895، اجتمع عدد من أفراد الأسرة والأقارب مجدداً في منزل كليري، وبدت بريدجيت أفضل حالاً من اليوم السابق، حتى إنها استطاعت مغادرة فراشها والجلوس في المطبخ، لكن التوتر بين الزوجين استمر، ولم يعد مايكل يتعامل مع زوجته على أنها مريضة تحتاج إلى الرعاية، بل ككائن ينبغي إخضاعه لاختبار جديد.
وتشير شهادة جوانا بورك، التي أصبحت لاحقاً من أهم شهادات المحاكمة، إلى أن الحديث عاد إلى الجنيات، وأن بريدجيت اتهمت زوجها بمحاولة تصويرها كأنها واحدة منها، كما أشارت خلال الجدال إلى أن والدة مايكل كانت ترتبط في الماضي بمعتقدات الجنيات، وهو كلام زاد من حدة غضبه ، أحضر مايكل ثلاث قطع من الخبز والمربى، وطلب من زوجته تناولها، مع تكرار تأكيد هويتها ثلاث مرات قبل السماح لها بشرب الشاي، تناولت بريدجيت قطعتين لكنها لم تستجب كما أراد عند الثالثة، عندئذ طرحها أرضاً، وثبّتها بقوة، وحاول إجبارها على ابتلاع الطعام، ثم أمسك بقطعة خشب مشتعلة من الموقد وقرّبها من وجهها.
وتحول الشجار إلى اعتداء قاتل، أشعل مايكل النار في ملابس زوجته، ثم سكب عليها زيت المصباح، فاشتعل جسدها، وبحسب ما ورد في شهادات المحاكمة، ظل يصر على أن المرأة التي تحترق ليست زوجته، بل كائن مخادع أرسلته الجنيات، وروى الشهود أنه قال ما معناه:
" هذه ليست زوجتي... لن أحتفظ بساحرة عجوز مكان زوجتي، بل سأستعيد زوجتي الحقيقية "
كان يعتقد أن إحراق البديل سيجبر الجنيات على إطلاق سراح بريدجيت الأصلية، أما أفراد العائلة الذين كانوا في المنزل، فقد أصاب بعضهم الذعر، لكن أحداً لم يتمكن من إنقاذها، وهكذا انتهت حياة بريدجيت كليري في مطبخ منزلها، على أيدي أشخاص كان يُفترض أنهم الأقرب إليها.
الزوج ينتظر عودة زوجته على حصان أبيض
بعد الحادثة، لم يسارع مايكل إلى إبلاغ السلطات بما حدث، بل ساعده قريب بريدجيت، باتريك كينيدي Patrick Kennedy في نقل جثتها ودفنها داخل قبر ضحل في حقل قريب من المنزل، وبدأت قصة اختفائها تنتشر في القرية، إذ تحدث بعض أفراد العائلة عن مشاهدتها تغادر المنزل بملابس النوم وتسير عبر الحقول برفقة رجلين، لكن تصرف مايكل الأكثر غرابة جاء في الأيام التالية، فقد توجه برفقة آخرين إلى حصن كيليناغرانه الدائري، المعروف محلياً بأنه مسكن للجنيات، وراح ينتظر ظهور زوجته الحقيقية.
كان الاعتقاد الشعبي الذي استند إليه يقول إن الشخص المختطف قد يعود من عالم الجنيات على ظهر حصان أبيض، ضمن موكب من الكائنات الخفية، وإذا تمكن أحباؤه من تحريره في اللحظة المناسبة، فقد يستطيع البقاء في عالم البشر، ولا نعرف إن كان مايكل آمن فعلاً بإمكانية عودة زوجته، أم أنه واصل تمثيل هذه الرواية بعد إخفاء الجثة، ومع ذلك، فإن تصرفاته كما سجلتها المصادر التاريخية تكشف مدى تأثير الأسطورة في الأحداث التي أحاطت بالجريمة، لم يطل الأمر حتى بدأت الشكوك تتزايد بشأن اختفاء بريدجيت.
وصلت الأخبار إلى الشرطة الأيرلندية الملكية Royal Irish Constabulary، فبدأ تحقيق قاده المفتش ألفريد وانسبرو Alfred Wansbrough ، وفي 22 مارس 1895، عثرت الشرطة على جثتها المحترقة داخل قبر ضحل، بعد نحو أسبوع من مقتلها ، وبذلك تحولت الحكاية التي تداولها السكان عن امرأة أخذتها الجنيات إلى قضية قتل جنائية.
محاكمة هزّت أيرلندا
أُلقي القبض على مايكل وعدد من الأشخاص المتورطين في الاعتداء على بريدجيت أو إخفاء حقيقة وفاتها، وأُحيلوا إلى القضاء، وفي يوليو 1895، بدأت محاكمتهم في مدينة كلونميل، وسط اهتمام واسع من الصحف والجمهور، كانت شهادة جوانا بورك من الأدلة الأساسية التي اعتمدت عليها المحكمة في إعادة بناء الأحداث، وكشفت تفاصيل الطقوس والتعذيب الذي تعرضت له الضحية ، وأدين مايكل بجريمة القتل غير العمد Manslaughter بعد تخفيض التهمة من القتل العمد، وحُكم عليه بالأشغال الشاقة لمدة عشرين عاماً ، كما أُدين سبعة آخرون بتهم تتعلق بإيذاء بريدجيت، وصدر بحق معظمهم أحكام بالسجن متفاوتة المدة.
وقد أدان القاضي ما كشفته القضية من قسوة وغياب للحس الأخلاقي لدى أكثر من شخص، وليس لدى الزوج وحده ، قضى مايكل نحو خمسة عشر عاماً في السجن قبل إطلاق سراحه عام 1910، وتشير المصادر إلى أنه غادر لاحقاً إلى كندا.
أما بريدجيت، فقد دُفنت في مقبرة كلونين Cloneen يوم 27 مارس 1895، في جنازة جرت ليلاً تحت إشراف الشرطة، بينما كان عدد من أقاربها محتجزين على ذمة القضية، وأطلقت عليها الصحافة لقب "آخر ساحرة أُحرقت في أيرلندا" رغم أنها لم تكن ساحرة ولم تخضع لمحاكمة دينية بتهمة السحر؛ وإنما كانت ضحية اعتقاد بأن الجنيات استبدلتها بكائن آخر.
وقد استُخدمت الجريمة سياسياً أيضاً، ففي وقت كانت أيرلندا تشهد جدالاً حاداً حول الحكم الذاتي، استغلت بعض الصحف المناهضة لاستقلالها الحادثة لتصوير المجتمع الأيرلندي بوصفه غارقاً في الجهل والخرافة، بينما حاولت صحف أخرى التأكيد على أن هذه الجريمة لا تمثل المجتمع بأكمله، وهكذا تجاوزت المأساة حدود القرية الصغيرة، لتصبح جزءاً من صراع أوسع حول الثقافة والهوية الأيرلندية.
ما أصل معتقد الكائن البديل Changeling ؟
لفهم ما جرى لـ بريدجيت، ينبغي العودة إلى واحد من أكثر المعتقدات إثارة للقلق في الفولكلور الأيرلندي والأوروبي، وهو معتقد الكائن البديل Changeling، وفقاً لهذا المعتقد، تستطيع الجنيات اختطاف إنسان من عالم البشر، ثم ترك كائن آخر مكانه يحمل ملامحه الخارجية، لكنه يختلف عنه في السلوك أو الطبيعة أو الحالة الجسدية.
وتُعرف الجنيات في الموروث الأيرلندي باسم Aos Sí، وتعني تقريباً "قوم التلال" أو "سكان العالم الخفي" كما يشير إليها بعض السكان تلطفاً باسم The Good People، أي "القوم الطيبون" تجنباً لإثارة غضبها بذكر أسمائها مباشرة.
وليست هذه الجنيات بالضرورة مخلوقات صغيرة لطيفة ذات أجنحة، كما تصورها الحكايات الحديثة، ففي التراث الأيرلندي القديم، كانت تُوصف أحياناً بأنها كائنات شبيهة بالبشر، تعيش في عالم موازٍ، وتتمتع بقدرات غير مألوفة، وقد تساعد الإنسان أو تؤذيه بحسب ظروف التعامل معها.
واعتقد بعض سكان الريف أن لهذه الكائنات مساكن في التلال والحصون الدائرية القديمة، المعروفة باسم "حصون الجنيات" Fairy Forts، وفي محيط الأشجار المعمرة، ولا سيما أشجار الزعرور، وقد تعرّضت هذه المواقع إلى قدر من الاحترام والخوف، إذ كان العبث بها أو إتلافها يُعد في بعض الروايات استفزازاً لسكانها الخفيين.
لماذا تستبدل الجنيات البشر ؟
تتنوع الأسباب التي قدمتها الأساطير لعملية الاختطاف، فتقول بعض الروايات إن الجنيات كانت تختار الأطفال الأصحاء والجميلين، أو الأشخاص الذين ترغب في ضمهم إلى عالمها، وفي حالات أخرى كانت تختطف النساء البالغات، وأحياناً الرجال، وتترك بدلاً منهم كائناً مريضاً أو ضعيفاً أو مسناً من جنسها، لكنه يظهر بهيئة الشخص المختطف، وقد يصبح هذا البديل كثير البكاء، أو قليل الكلام، أو سريع الغضب، أو فاقداً للشهية، أو يعجز عن الحركة كما كان يفعل الشخص الأصلي.
وفي غياب التفسيرات الطبية الدقيقة لدى بعض المجتمعات القديمة، أمكن تفسير حالات المرض المفاجئ والتغيرات السلوكية والإعاقات النمائية أو الجسدية على أنها دليل على حدوث الاستبدال، ويكشف هذا الاعتقاد عن جانب مأساوي من محاولات تفسير ما كان يبدو مجهولاً أو مخيفاً، إذ يمكن أن يتحول شخص يحتاج إلى المساعدة إلى كائن يُعامل باعتباره عدواً متخفياً.
لماذا كانت النار وسيلة لطرد البديل ؟
اعتقد بعض أتباع هذا الموروث أن الجنيات تخشى الحديد والنار والملح وبعض الرموز الدينية المسيحية، ولذلك تضمنت وسائل الحماية الشعبية وضع قطع حديدية قرب الأطفال، أو استخدام الماء المقدس، أو أداء طقوس تهدف إلى كشف البديل وإجباره على الرحيل.
وفي بعض الحكايات، كان التهديد بالنار يُفترض أن يرغم الجنيات على إعادة الإنسان المختطف، لا أن يؤدي بالضرورة إلى قتل البديل، لكن المشكلة تكمن في أن المعتقد، عندما يتحول إلى ممارسة فعلية، قد يبرر الاعتداء على إنسان حقيقي، لا سيما عندما يصبح الألم وعدم القدرة على الاستجابة دليلين إضافيين على وجود كائن خارق.
وهذه هي الدائرة التي وقعت فيها بريدجيت: فكلما قاومت الطقوس واشتد مرضها، أمكن للمقتنعين بفكرة الاستبدال تفسير مقاومتها على أنها علامة أخرى على أنها ليست المرأة الحقيقية.
هل كان مؤمناً بالجنيات أم أراد التخلص من زوجته ؟
لا يمكن حسم دوافع مايكل كليري اعتماداً على الأدلة التاريخية وحدها، لكن الباحثين طرحوا عدة تفسيرات تستحق الدراسة:
1- الاعتقاد الشعبي بوصفه تفسيراً للمرض
نشأ مايكل في مجتمع ما زالت المعتقدات المتعلقة بالجنيات حاضرة في جزء من ثقافته الشفوية، رغم انتشار التعليم والطب والمؤسسات الحديثة، وتزامن مرض زوجته مع روايات محلية عن اختطاف البشر بالقرب من الحصون القديمة، بينما أسهم جون دن في تعزيز فكرة أن المرأة المريضة ليست بريدجيت الحقيقية، وربما جعل تأخر العلاج الطبي وعدم تحسن حالتها هذا التفسير أكثر إقناعاً لدى الزوج.
إن ذهابه لاحقاً إلى الحصن وانتظاره عودة زوجته على حصان أبيض ينسجم مع تفاصيل الحكايات الشعبية، وقد يُعد مؤشراً على أنه تبنّى المعتقد بالفعل، لكنه لا يثبت بالضرورة أن هذا الاعتقاد كان الدافع الوحيد للجريمة.
2- التوتر الاجتماعي واستقلال المرأة
قدمت المؤرخة الأيرلندية أنجيلا بورك Angela Bourke في كتابها The Burning of Bridget Cleary: A True Story الصادر عام 1999، قراءة تربط الجريمة أيضاً بالسياق الاجتماعي والثقافي الذي عاشت فيه بريدجيت.
فقد كانت امرأة متعلمة نسبياً، تتمتع بدخل مستقل، وتولي اهتماماً بمظهرها، ولم تنجب أطفالاً، وهي سمات ربما جعلتها تختلف عن الصورة التقليدية المتوقعة للمرأة المتزوجة في مجتمعها، كما كانت الشائعات المتعلقة بعلاقتها بويليام سيمبسون جزءاً من الأحاديث المتداولة في القرية، ومن هنا يمكن التساؤل عما إذا كان الاعتقاد بالجنيات قد وفر غطاءً ثقافياً لعداء سابق أو لرغبة في السيطرة عليها، لكن هذا يبقى احتمالاً تفسيرياً، وليس نتيجة أثبتتها المحكمة.
ومن الضروري ألا يُفترض أن مايكل كان يغار من نجاحها أو يتعمد التخلص منها منذ البداية من دون دليل مباشر يدعم ذلك.
3 - التفسير النفسي
في عام 2006 نشر الباحثان هيلين أوكونيل Helen O'Connell وباتريك دويل Patrick G. Doyle دراسة في مجلة العلوم الطبية الايرلندية Irish Journal of Medical Science بعنوان:
"إحراق بريدجيت كليري : ملامح نفسية من قصة مأساوية"
The Burning of Bridget Cleary: Psychiatric Aspects of a Tragic Tale
ناقشت الدراسة احتمال تأثر تصرفات مايكل وبعض المشاركين في الجريمة بأنماط من الاعتقادات الوهمية، وأشارت خصوصاً إلى متلازمة كابغراس Capgras Syndrome، وظاهرة الاعتقاد الوهمي المشترك بين عدة أشخاص.
تقوم متلازمة كابغراس على اقتناع الشخص بأن إنساناً يعرفه جيداً، كأحد أفراد أسرته أو شريك حياته، قد استُبدل بشخص آخر يشبهه تماماً، وعلى الرغم من التطابق الخارجي يشعر المصاب بأن الشخص الموجود أمامه ليس هو الإنسان الحقيقي الذي يعرفه، وهناك تشابه لافت بين هذه الفكرة واعتقاد مايكل بأن بريدجيت التي كانت ترقد أمامه ليست زوجته، بل كائن آخر اتخذ صورتها، أما الاعتقاد الوهمي المشترك، فيشير إلى إمكانية انتقال اعتقاد غير صحيح أو تعزيزه بين أشخاص تربطهم علاقات وثيقة، خصوصاً في ظروف العزلة أو التوتر.
لكن التشابه بين وقائع قديمة واضطراب نفسي معروف لا يكفي لتشخيص شخص بعد مرور أكثر من قرن على وفاته أو غياب سجله الطبي المفصل ، كما أن الاعتقاد بـ "الكائن البديل" كان جزءاً من تراث ثقافي معروف، ولا يصح اعتبار كل من آمن به مصاباً باضطراب نفسي، لذلك تظل الفرضية النفسية محاولة لفهم بعض جوانب القضية، وليست تفسيراً نهائياً لما حدث.
لماذا لم تنقذها عائلتها ؟
من أكثر الجوانب إزعاجاً في القضية أن بريدجيت لم تكن وحدها مع زوجها طوال فترة الاعتداءات، فقد حضر عدد من الأقارب والجيران بعض الطقوس، وشارك بعضهم في تثبيتها وإجبارها على تناول الخليط العشبي، بينما شاهد آخرون ما جرى أو علموا به.
ولم تكن المشكلة مقتصرة على اقتناع فرد واحد بأن زوجته مستبدلة، بل امتدت إلى مجموعة من الأشخاص الذين تعاملوا مع الاعتقاد باعتباره تفسيراً ممكناً لحالتها، وقد تكون سلطة الزوج داخل المنزل، والخوف من سلوكه العنيف، والمعتقدات المشتركة، أسهمت جميعاً في عجز الحاضرين عن التدخل، إلا أن هذه الاحتمالات لا تعفي المشاركين من مسؤوليتهم، ولا تفسر بصورة كاملة لماذا سُمح للطقوس بالاستمرار رغم الخطر الواضح على حياة المرأة.
ويبدو أن أخطر تحول وقع عندما توقّف بعض الحاضرين عن النظر إلى بريدجيت باعتبارها إنسانة مريضة، وبدأوا التعامل معها باعتبارها كائناً خادعاً لا تنطبق عليه الحماية الأخلاقية المعتادة، فحين يُجرّد الإنسان من هويته الحقيقية في أعين الآخرين، يمكن أن يتحول إيذاؤه إلى فعل يُبرر باعتباره دفاعاً عن النفس أو محاولة لإنقاذ شخص آخر.
هل كانت بريدجيت ضحية استثنائية ؟
على الرغم من شهرة هذه القضية، فإن الاعتقاد بـ الكائن البديل لم يكن مقتصراً عليها، كما لم يكن محصوراً بأيرلندا، فقد وُجدت روايات مشابهة في أنحاء مختلفة من أوروبا، وخاصة في التراث البريطاني والإسكندنافي، تتحدث عن أطفال أو بالغين اختطفتهم كائنات خفية وتركت بدلاء مكانهم.
وفي بعض الحالات التاريخية، تعرض أطفال مرضى أو ذوو إعاقات إلى معاملة قاسية، بعدما فُسرت حالتهم باعتبارها علامة على أنهم ليسوا أبناء أسرهم الحقيقيين.
ومع ذلك، ينبغي التمييز بين انتشار الحكايات الشعبية وانتشار الممارسات العنيفة المرتبطة بها، فلم يكن جميع المؤمنين بالجنيات يمارسون طقوس الإيذاء، بل اختلفت المعتقدات وأساليب التعامل معها من منطقة إلى أخرى.
وهنا تكمن أهمية قضية بريدجيت كليري: فهي ليست مجرد مثال على وجود أسطورة قديمة، بل حالة نادرة نسبياً نملك عنها شهادات قضائية مفصلة تكشف كيف استُخدمت الأسطورة لتبرير الاعتداء.
أهزوجة بقيت بعد رحيلها
تحولت قضية بريدجيت إلى جزء من الذاكرة الشعبية الأيرلندية، وارتبط اسمها بأهزوجة تتناقلها المصادر الفولكلورية:
? Are you a witch, or are you a fairy"
" ? Or are you the wife of Michael Cleary
ومعناها: " أأنتِ ساحرة أم جنية ؟
أم أنتِ زوجة مايكل كليري ؟ "
ولا يُعرف على وجه اليقين متى ظهرت هذه الأهزوجة لأول مرة، لكنها تعكس الكيفية التي تحولت بها المأساة إلى حكاية راسخة في الوعي الشعبي، ولعل أكثر ما يثير المفارقة أن السؤال الذي هدد حياة بريدجيت وظل زوجها يردده عليها أصبح، بعد موتها، كلمات يرددها الآخرون.
فيلم Changeling
تناولت السينما فكرة الاستبدال البشري في فيلم Changeling الصادر عام 2008، من إخراج كلينت إيستوود وبطولة أنجلينا جولي، والمستند إلى أحداث حقيقية وقعت في لوس أنجلوس عام 1928، تدور القصة حول أم تُدعى كريستين كولينز اختفى طفلها، ثم أعادته الشرطة إليها بعد أشهر، لكنها أصرت على أن الطفل ليس ابنها، فواجهت ضغوطاً انتهت بإيداعها مؤسسة نفسية، ورغم أن الفيلم لا يتناول الجنيات، فإن عنوانه يستعير مفهوم Changeling من الموروث الأوروبي الذي يشير إلى استبدال إنسان بآخر ينتحل هويته وتكمن المفارقة في أن الأم كانت محقة في إنكار هوية الطفل، بينما أدى اعتقاد مايكل كليري بأن زوجته استُبدلت بكائن آخر إلى مقتلها.
عندما يتحول المعتقد إلى حكم بالإعدام
لا تقدم قضية بريدجيت كليري دليلاً على وجود الجنيات أو قدرتها على اختطاف البشر واستبدالهم، لكنها تقدم مثالاً تاريخياً موثقاً على التأثير الذي يمكن أن تمارسه المعتقدات الخارقة في السلوك الإنساني عندما تتحول إلى قناعة مطلقة لا تسمح بالشك.
لقد كانت بريدجيت امرأة حقيقية تعاني المرض، لكن زوجها وبعض المحيطين بها أعادوا تفسير حالتها ضمن حكاية موروثة عن الاختطاف والاستبدال، ومن المفارقات أن كل وسيلة استخدموها لاختبار هويتها أو استعادتها زادت من معاناتها، بينما بقي الاعتقاد نفسه بمنأى عن التشكيك، وبعد العثور على جثتها، أصبح من الواضح أن المرأة التي أحرقت لم تكن بديلاً جنياً، بل بريدجيت نفسها.
ومع أن الاعتقاد بالجنيات قد يساعد في فهم خلفية الحادثة، فإنه لا يفسر وحده دوافع جميع المشاركين، ولا يلغي احتمال مساهمة التوترات الزوجية والضغوط الاجتماعية والعوامل النفسية في الجريمة.
إن اللغز الحقيقي في هذه القصة ليس أين اختفت بريدجيت، بل كيف أصبح وجودها نفسه موضع إنكار، حتى وهي تتوسل إلى أقرب الناس إليها أن يصدقوا أنها ما زالت هي.
